จากตัวอย่างจากโครงการอนุรักษ์ที่มีอยู่และประสบการณ์ของพวกเขาเอง นักวิจัยพื้นเมืองกำลังแกะกล่องว่าวิธีการปลดปล่อยอาณานิคมเพื่อการปกป้องสิ่งแวดล้อมควรมีลักษณะอย่างไร
รูปแบบการอนุรักษ์สัตว์ป่าในอเมริกาเหนือเกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกาในศตวรรษที่ 19 และมีอิทธิพลต่อความพยายามในการอนุรักษ์ทั่วโลกตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา หนึ่งในหลักการชี้นำของแบบจำลองคือการอนุรักษ์สัตว์ป่าในฐานะทรัพยากรสำหรับมนุษย์ ซึ่งเป็นแนวทางที่สะท้อนอย่างมากกับประธานาธิบดีธีโอดอร์ รูสเวลต์ของสหรัฐฯ นักล่าตัวยง ความพยายามในการอนุรักษ์ที่สร้างขึ้นจากแบบจำลองมักเน้นที่สิ่งมีชีวิตเพียงชนิดเดียวในแต่ละครั้ง และพยายามสร้างสมดุลระหว่างแรงกดดันจากมนุษย์อย่างต่อเนื่องกับการป้องกันไม่ให้สายพันธุ์สูญพันธุ์
แบบจำลองอเมริกาเหนือสร้างขึ้นจากสมมติฐานพื้นฐาน ซึ่งมีรากฐานมาจากแนวโน้มของวัฒนธรรมผู้ตั้งถิ่นฐานในการแสวงหาประโยชน์จากทรัพยากรมากเกินไป แบบจำลองถือว่ามนุษย์ทำลายธรรมชาติ การรักษาดินแดนจึงหมายถึงการควบคุมผู้คนหรือรั้วกั้นพวกเขา การตัดสินใจดังกล่าวมักมาจากเบื้องบน มักมาจากรัฐบาลระดับชาติ ระดับรัฐ หรือระดับจังหวัด
แต่ไม่ใช่ทุกสังคมที่ใช้ประโยชน์จากธรรมชาติด้วยวิธีนี้ ชนพื้นเมืองได้จัดการภูมิทัศน์อย่างยั่งยืนมาเป็นเวลาหลายพันปีแล้ว ในความเป็นจริงบน 25 เปอร์เซ็นต์ของที่ดินทั่วโลกที่จัดการหรือเป็นเจ้าของโดยชนพื้นเมืองระบบนิเวศมีสุขภาพดีขึ้นและความหลากหลายทางชีวภาพสูงกว่าพื้นที่อนุรักษ์ที่ได้รับการคุ้มครองเสียอีก ในการรับรู้ถึงข้อเท็จจริงดังกล่าว ผู้เจรจาในอนุสัญญาสหประชาชาติว่าด้วยความหลากหลายทางชีวภาพได้ให้ความสำคัญกับสิทธิในที่ดินของชนพื้นเมืองเป็นกลยุทธ์หลักในการพลิกฟื้นวิกฤตการสูญพันธุ์
ความสำเร็จของชนเผ่าพื้นเมืองส่วนหนึ่งมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าโลกทัศน์ของชนพื้นเมืองจำนวนมากตระหนักว่าเผ่าพันธุ์ไม่ได้ดำรงอยู่อย่างโดดเดี่ยว เป็นส่วนหนึ่งของระบบธรรมชาติ สำหรับชาว Wuikinuxv ซึ่งอาศัยอยู่ในบริติชโคลัมเบียตอนกลาง การตระหนักถึงความเชื่อมโยงระหว่างสายพันธุ์ต่างๆ เหล่านี้เป็นค่านิยมหลักที่ชี้นำการจัดการที่ดินของพวกเขา
เอกสารฉบับใหม่ซึ่งรวมถึงผู้เขียนจาก Nuxalk, Heiltsuk, Kitasoo/Xai’xais และ Wuikinuxv Nations รวมถึง Hakai Institute* และ Raincoast Conservation Foundation จะสำรวจว่าความพยายามในการอนุรักษ์สามารถแยกออกจากอาณานิคมได้อย่างไร ผู้เขียนงานวิจัยเน้นกลยุทธ์ของ Wuikinuxv ในการจัดการประชากรปลาแซลมอน โดยเป็นตัวอย่างหนึ่งในหลักการสำคัญเจ็ดข้อของบทความนี้
เมื่อกำหนดโควตาสำหรับการตกปลาแซลมอน Wuikinuxv จะมุ่งเน้นไปที่ระบบนิเวศทั้งหมด พวกเขาทำให้แน่ใจว่ามีปลาแซลมอนเพียงพอสำหรับอาหารและความต้องการทางวัฒนธรรมของคนในท้องถิ่น แต่ก็มีเพียงพอสำหรับหมีด้วย การประมงพาณิชย์เป็นปัญหารองลงมา
ทำไมต้องหมี? เช่นเดียวกับหลายชาติแรกในบริติชโคลัมเบียที่อาศัยอยู่ในถิ่นที่อยู่ของหมีกริซลี Wuikinuxv ถือว่ากริซลีเป็นญาติสนิท ซึ่งเป็นเหตุผลหนึ่งที่พวกเขามองหาพวกมัน แต่พวกเขาเข้าใจด้วยว่าการดูแลให้หมีได้รับปลาแซลมอนเพียงพอหมายถึงความขัดแย้งระหว่างมนุษย์กับหมีน้อยลง นอกจากนี้ยังหมายความว่าจะมีปลาแซลมอนเพียงพอสำหรับนักล่าทางทะเล เช่น วาฬเพชฌฆาต ซึ่งจะแล่ก่อนที่ปลาจะว่ายทวนกระแสน้ำเพื่อวางไข่ นอกจากนี้ กริซลี่ที่มีปลาแซลมอนเพียงพอจะพาปลาเข้าไปในป่า ซึ่งซากของพวกมันจะเป็นแหล่งอาหารของสัตว์ชนิดอื่น และท้ายที่สุดจะสลายตัวและให้ปุ๋ยแก่ต้นไม้
Wuikinuxv คำนวณโควต้าการจับปลาตามความพร้อมของปลาแซลมอนและความหนาแน่นของหมีที่มีอยู่ โดยสมมติว่าเมื่อประชากรปลาแซลมอนฟื้นตัว ประชากรหมีจะเพิ่มขึ้นจนกว่าจะถูกจำกัดโดยปัจจัยอื่น จากนั้นจำนวนปลาแซลมอนและหมีจะสมดุลกับประโยชน์ของปลาแซลมอนต่อมนุษย์ เป้าหมายในการวางไข่มีจุดมุ่งหมายเพื่อสร้างสมดุลระหว่างต้นทุนที่มนุษย์และหมีสัมผัสได้ ซึ่งเป้าหมายหลังนี้ครอบคลุมความต้องการของสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ในระบบนิเวศ ในทางตรงกันข้าม แคนาดาจัดการปลาแซลมอนในระดับรัฐบาลกลาง ในขณะที่หมีจัดการในระดับจังหวัด ทำให้การจัดการแบบองค์รวมทำได้ยาก
การตัดการเชื่อมต่อดังกล่าวชี้ให้เห็นถึงหลักการอีกข้อหนึ่งจากเอกสารนี้: การรวมศูนย์การดูแลตามสถานที่ในชุมชนท้องถิ่น
ประวัติที่น่าประทับใจของชุมชนพื้นเมืองในการจัดการดินแดนของพวกเขาอาจต้องขอบคุณส่วนหนึ่งในระดับท้องถิ่นนั้น กล่าวโดย William (Dúqváísḷa) Housty ผู้นำด้านการจัดการทรัพยากรของ Haíɫzaqv (Heiltsuk) การจัดการสวนสาธารณะขนาดใหญ่จากความได้เปรียบระดับประเทศมักเกี่ยวข้องกับการตัดสินใจโดยใช้โมเดลคอมพิวเตอร์ที่มีข้อมูลจำกัด และไม่ได้ “ให้ความน่าเชื่อถือเพียงพอแก่การเรียนรู้และประสบการณ์ตามสถานที่” Housty กล่าว
ความพยายามในการจัดการของชนพื้นเมืองที่เล็กลงและมีความใกล้ชิดมากขึ้น ตรงกันข้าม ช่วยให้สังเกตภูมิประเทศได้ใกล้ชิดยิ่งขึ้น “คุณสามารถทำให้แน่ใจว่าคุณให้ความเคารพและเอาใจใส่มากพอที่จะทำสิ่งที่ถูกต้องสำหรับมัน” Housty กล่าว
นั่นนำไปสู่หลักการอีกข้อของผู้เขียน นั่นคือการเคารพในแหล่งความรู้ทั้งหมด—ไม่ใช่เฉพาะวิทยาศาสตร์ตะวันตก—ว่าถูกต้องตามกฎหมาย
ประสบการณ์ของหนึ่งในผู้เขียนงานวิจัย Doug (Muq’vas Glaw) Neaslossหัวหน้าที่ปรึกษาของ Kitasoo/Xai’xais Nation แสดงให้เห็นว่าความรู้ในท้องถิ่นมักถูกตีค่าต่ำเพียงใด
ในขณะที่เขาเล่าในหนังสือพิมพ์ ในช่วงต้นทศวรรษ 2000 Neasloss รายงานต่อหน่วยงานจัดการสัตว์ป่าประจำจังหวัดของ BC ว่าเขาและคนอื่นๆ ได้สังเกตเห็นหมีกริซลีบนเกาะที่พวกเขาไม่เคยเห็นมาก่อน เอเจนซี่บอกเขาว่าเขาคิดผิด เขารายงาน เพราะโมเดลของมันไม่เห็นด้วย ในที่สุด Neasloss ก็โน้มน้าวให้นักวิจัยแห่งมหาวิทยาลัยวิกตอเรียศึกษาปัญหานี้ และ พวกเขาก็พบและบันทึกหมี กริซลี่บนเกาะ แม้หลังจากนั้น เป็นเวลาหลายปีก่อนที่จังหวัดจะอัปเดตแผนที่
ในแนวทางการอนุรักษ์แบบแยกอาณานิคม การสังเกตของผู้คนที่อาศัยอยู่ในพื้นที่จะได้รับความเคารพอย่างเหมาะสม และระบบจะถูกนำมาใช้เพื่อรวมการสังเกตเหล่านั้นเป็นแบบจำลอง
กว้างกว่านั้น Housty กล่าวว่าวิทยาศาสตร์ตะวันตกให้ความสำคัญกับการตอบคำถามโดยการกำจัดตัวแปรมากกว่าการดูระบบผ่านเลนส์หลายตัว เช่น วิธีการที่อิงตามระบบนิเวศของ Wuikinuxv อาจล้มเหลวในการให้ความเข้าใจที่แท้จริงเกี่ยวกับสิ่งที่จำเป็นในการจัดการระบบนิเวศ
อีกก้าวหนึ่งสู่การปลดปล่อยอาณานิคมของการอนุรักษ์ Housty กล่าวว่า คือการที่รัฐบาลที่ตั้งถิ่นฐานต้องทำงานร่วมกับชุมชนพื้นเมืองอย่างเท่าเทียมกัน แทนที่จะเป็นเพียงหนึ่งในผู้มีส่วนได้ส่วนเสียจำนวนมาก การดูแลทรัพยากรควรแยกออกจากอำนาจอธิปไตยของชนพื้นเมือง ยืนยันผู้เขียนการศึกษา
Prakash Kashwan นักรัฐศาสตร์แห่งมหาวิทยาลัยคอนเนตทิคัตซึ่งไม่ได้เกี่ยวข้องกับรายงานฉบับนี้ กล่าวว่า แม้ว่าชนพื้นเมืองในอเมริกาเหนือจะได้รับเสียงและอำนาจกลับคืนมาในช่วงสามทศวรรษที่ผ่านมา แต่การศึกษาแสดงให้เห็นว่าผู้ตั้งถิ่นฐานจำนวนมากนำโดย สถาบันยังคงต่อต้านการเปลี่ยนแปลง การผสมผสานมุมมองและลำดับความสำคัญของชนพื้นเมืองมักจะต้องมีการเจรจาอย่างต่อเนื่องกับรัฐบาลระดับรัฐ จังหวัด และระดับชาติ
Kashwan กล่าวว่าชนพื้นเมืองในที่อื่น ๆ เลวร้ายยิ่งกว่านี้ “สถานการณ์ถดถอยลงอย่างมากใน Global South ซึ่งได้เห็นการใช้กำลังทางทหารอย่างรุนแรงในการบังคับใช้การอนุรักษ์แบบกีดกัน”
ตัวอย่างของวิธีการกีดกันนี้สามารถพบได้ในยูกันดา ซึ่งรัฐบาลปกป้องที่อยู่อาศัยของกอริลลาภูเขาด้วยการบังคับชาวบัตวาออกจากที่ดินบรรพบุรุษและเข้าไปตั้งถิ่นฐาน แยกจากที่ดินและวัฒนธรรมของพวกเขา Batwa ต้องพึ่งพาบริการและมีแนวโน้มที่จะเจ็บป่วยทางสังคมมากมาย “กลุ่มอนุรักษ์ทั่วโลกมีอำนาจที่จะแนะนำความรับผิดชอบที่มากขึ้นในการอนุรักษ์ แต่พวกเขาไม่ต้องการรุกรานรัฐบาลที่เกี่ยวข้องกับการละเมิดสิทธิมนุษยชนเป็นประจำ” Kashwan กล่าว
แม้ว่าผู้ปฏิบัติงานตามแบบจำลองในอเมริกาเหนือกำลังหันมาใช้การจัดการสัตว์ป่าโดยอิงชุมชน ซึ่งเกี่ยวข้องกับการมีส่วนร่วมของคนในท้องถิ่นในระดับหนึ่ง
จากประสบการณ์ของเขาในบริติชโคลัมเบีย Housty กล่าวว่ารัฐบาลและสถาบันขนาดใหญ่สามารถแยกนโยบายการอนุรักษ์ของตนออกได้ แต่น่าจะต้องใช้เวลา—เวลาที่กำลังจะหมดลง
“เราอยู่ภายใต้โมเดลการจัดการแบบอาณานิคมเหล่านี้มานานเกินไปแล้ว” Housty กล่าว เมื่อพิจารณาถึงความเหนือกว่าของการดูแลบนผืนดินที่มีการจัดการโดยชนพื้นเมืองทั่วโลกแล้ว Housty และเพื่อนร่วมงานของเขาให้เหตุผลว่าแนวทางการอนุรักษ์ตามสถานที่และค่านิยมตามที่ระบุไว้ในบทความนี้ควรเลียนแบบที่อื่น
ถึงเวลาที่จะ “กลับไปทำในสิ่งที่ได้ผล” เขากล่าว “เพราะเรากำลังไปผิดทาง”
* สถาบัน Hakai และนิตยสาร Hakai ต่างก็เป็นส่วนหนึ่งของมูลนิธิ Tula นิตยสารนี้เป็นอิสระจากกองบรรณาธิการของสถาบันและมูลนิธิ
การแก้ไข: เวอร์ชันก่อนหน้าของเรื่องนี้บอกเป็นนัยว่านักวิทยาศาสตร์ประจำจังหวัดได้บันทึกหมีกริซลี่ตามที่ Doug Neasloss ได้บันทึกไว้ แต่นักวิทยาศาสตร์ของมหาวิทยาลัยวิกตอเรียพบและบันทึกตำแหน่งของหมีกริซลี่ตามความรู้ท้องถิ่นของนีสลอสและอื่นๆ
